• Определение суфия
• Быть в миру, но не от мира
• Совершенный Человек
• Как может человек стать совершенным?
• Факир или дервиш
• Рубище дервиша (хырка)
• Ученик (морид)
• Духовный Наставник (Морад)
• Духовный Путь (тарикат)
• Слушание музыки (сэма)
• Чудеса
• Школа Абсолютной Реальности (Хакикат)
• Исчезновение самости в наставнике (Фана' фи'ш-шейх)
• Очищение и его стадии
• Любовь

Цель суфизма

С точки зрения суфия лень и праздность - уродливые качества. Поэтому он старается, насколько возможно, служить обществу, в котором живет. Как бы то ни было, у него нет иного выбора, кроме как избрать для себя какую-либо профессию, внешне принимая участие в делах общества; внутренне, однако, он занят Богом. Саади говорит:

Слышал ли ты когда-либо о создании,
одновременно присутствующем и отсутствующем?
Я нахожусь среди людей,
но сердце моё - в ином месте.

Станем просты: принимайте упрёки и радуйтесь им,
Ибо на вашем Пути испытывать досаду означает неверие.

В суфизме единственное доступное средство добиться совершенства - это очистить себя, став последователем совершенного Духовного Наставника (кутба). Период обучения под руководством мастера известен под названием тарикат - Путь. Что же касается шариата - свода обязанностей, объединенных в мусульманский религиозный закон, то суфии рассматривают его как "начальную школу" духовности. Следующий за шариатом тарикат - это более высокая ступень обучения. Заключительная стадия подводит человека к достижению хакиката - Истины или Абсолютной Реальности. 

Хырка - это почетная одежда дервиша. Она символизирует Божественную Нравственность и Атрибуты. Некоторые люди ошибочно полагали, что само рубище, подобно перстню Соломона, обладает этими качествами, и считали, что, если человек носит такое рубище, он становится святым. Однако все это неверно, и одежда не играет никакой роли.

Восседай хоть бы и на царском троне,
Но будь дервишем чистым в помыслах.

Для того, чтобы сшить рубище, необходимы два основных элемента: игла Преданности (ирадат) и нить самоотреченного вспоминания Бога (зикр) . Тот, кто хочет, чтобы его почтили этим рубищем нищеты, должен, исполнившись Преданности, подчиниться Духовному Наставнику. Истинная Преданность влечет сердце к Возлюбленному. Она включает в себя отказ от покоя и внимание, постоянно направленное на Бога. Путник должен, не задавая вопросов, беспрекословно подчиняться Духовному Наставнику.

Наставник-шейх, пользуясь своей духовной силой, проникает в глубины души путника, трансформирует его отрицательные качества и превращает нечистоту их множественности в ничто. Другими словами, проводник берет иглу Преданности из руки путника, или ученика, и, используя нить его самоотреченного вспоминания Бога, сшивает ученика с рубищем, состоящим из Атрибутов и Имен Аллаха, чтобы ученик стал Совершенным Человеком. 

В "средней школе" духовности, тарикате, существует специфическая, предписываемая Духовным Наставником (кутбом) программа, которой должен следовать ученик. Цель дисциплины и тренировки, включаемых в эту программу, состоит в том, чтобы преобразить мирские страсти и демонические склонности низменной души (нафс-и аммара) духовного странника в преобразуемые склонности (нафс-и лаввама).

Склонность души к страстям неумолимо побуждает человека удовлетворять любой свой инстинкт - животный, сексуальный, агрессивный. Склонности же преобразуемые таковы, что они порицают душу за ее страстные и животные тенденции, желая добиться совершенства и избавить душу от недостатков.

Наконец, состояние души, когда она приобретает качества возвышенности и безмятежности (нафс-и мотмаинна), соответствует успокоению страстей, их утончению и преображению в более высокие свойства. Достигнув этой духовной стадии, ученик достигает конца тариката. И, в соответствие со стихом "О ты, душа успокоившаяся (нафс-и мотмаинна), вернись к своему Господу довольной и снискавшей довольство" (Коран 89:27-28), такой Совершенный человек, как полагают, вступает в Божественное присутствие.

Исполняя свои обязанности в отношении тариката, ученик постепенно высвобождается из-под груза психических конфликтов. Его животные склонности претерпевают изменение, а энергия, которая служила питанием для страстей, становится средством полировки зеркала сердца и открывает путь озарению духа. Таким образом, на конечной стадии тариката ученик очищается от своих низших качеств и преображает их в Божественные Свойства. Говоря словами Хафиза: 

Сначала соверши омовение,
Затем направь свои стопы в таверну руин (харабат).

Смысл начальной ступени тариката, или периода, непосредственно предшествующего официальному посвящению в суфизм, состоит в том, что ищущий Реальность обретает твердую веру в Духовного Наставника (кутба). Он должен быть уверен, что мастер приведет его к конечной цели и к совершенству, которых искатель так жаждет. Кутб же, со своей стороны, должен видеть в потенциальном ученике искренность и преданность, которые сделали бы его достойным наставничества. После того, как мастер и ученик признали друг друга, последнего прежде всего заверяют в том, что все его прошлые грехи и проступки будут прощены при условии, что он подлинно раскаивается в проявлении страстей и будет воздерживаться от запрещенных поступков.

В суфизме вступление в круг посвященных рассматривается как второе рождение, и в свидетельство тому ссылаются на слова Иисуса: "Если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия" (Иоанн 3:3). С точки зрения суфизма каждый человек должен пройти через два рождения. Первое - рождение в этот мир; второе же, гораздо более трудное, состоит в оставлении этого мира и вступлении в мир любви, преданности и Единства.

Считается, что эта предварительная стадия тариката в большинстве случаев длится от семи до двенадцати лет. Именно ее имел ввиду поэт, сказав: 

Моисей, пастух долины веры,
Достигнет своей духовной цели,
Лишь преданно прослужив годы
Шу'айбу, духовному мастеру.

Абу Саид так определял качества, необходимые для ученика: 

Существует два способа, посредством которых можно завершить Путь.

В первом случае Бог в Своей милости и щедрости одним мановением забирает сотворенное существо в Свое присутствие, лишая его самости. Подобного человека называют маджуб ("привлеченный"), и случается такое крайне редко.

Другим способом является тарикат. В противоположность ситуации с маджубом, тарикат требует от ученика усилий и силы воли. Бог говорит: "А тех, которые усердствовали за Нас, - Мы поведем их по Нашим путям" (Коран 29:69). Прохождение Духовного Пути называется на арабском языке сэйр ва сулук. Оно может быть предпринято только под руководством кутба.

Тарикат - это Путь, посредством которого суфий приходит к гармонии с Божественной Природой. Этот Путь состоит из духовной нищеты (факр), преданности и постоянного самоотреченного вспоминания Бога. Рубище дервиша (хырка) символизирует эти качества.

Это, с одной стороны, ощущение несовершенства и нужды, а с другой - желание Совершенства.

Пророк Мохаммад сказал: "Моя слава - от духовной нищеты. Я был прославлен превыше всех пророков, поскольку был одарен духовной нищетой". И Бог открыл пророку: "Скажи: "Господи, умножь мое истинное знание Тебя".

Как следует из этого изречения, Мохаммаду было необходимо ощущать свою нищету и желание приблизиться к сущности Бога, несмотря на то, что он обладал даром пророчества, . 

В предыдущей части мы упоминали, что искатель (талиб) начинает поиск мастера после того, как почувствует свою незавершенность и ощутит побуждение к достижению совершенства. Найдя мастера-наставника, искатель смиряется перед его волей и становится его моридом (учеником) для того, чтобы пройти этапы совершенствования и в конце концов достичь стадии совершенного человека. Духовные узы, связывающие ученика (морида) с мастером (морад), называются ирадат.

Слово ирадат буквально означает просто "хотение", "воление" или "намерение". Но суфии, используя это понятие, подразумевают, что ученик отдает предпочтение воле мастера перед своей собственной. Иными словами, ирадат - это отрицание своей воли перед волей мастера.

Слово морид буквально означает "человек, обладающий волей", тогда как суфии парадоксальным образом понимают под моридом того, кто не имеет воли; и покуда человек не откажется от своей воли, он не может называться моридом.

Хотя обретение совершенного мастера зависит от исканий морида и от того, признает ли оп мастера, чаще всего встреча морида и морада - акт бессознательный. Дела такого рода, имея чисто духовную природу, вершатся сердцем. В духовной психологии суфиев различаются два основных вида бессознательного: присущее сердцу (дель) и присущее "повелевающей душе" (нафс-и аммара). Считается, что сердце - это божественный дар. Оно уподобляется зеркалу, которое надлежит очищать от ржавчины природного и материального мира, покуда оно не отполируется и не отразит Истину.

С другой стороны, нафс-и аммара считается силой, которую необходимо преобразить в нафс-и лаввама ("обвиняющая душа") и наконец в нафс-и мотма'инна ("успокоенная душа") для того, чтобы обрести возможность возвратиться к Истине. Суфии почерпнули эту концепцию из коранического стиха: "О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!" (Коран 89:27-28)

В сердце обитают любовь (эшк), сострадание, жертвенность, духовное рыцарство, чистота и великодушие. Об этом говорится в хадисе Пророка: "Сердце между двумя перстами Милостивого". С другой стороны, из плотской души произрастают животные устремления, агрессивность, низость и скверна. Именно об этой душе сказано в Коране: "Ведь душа побуждает [аммара] ко злу, если только не помилует Господь Мой". (Коран 12:53). Дисциплина и духовный метод тарика ("Путь") постепенно очищают сердце, давая проявиться его духовным достоинствам, и в то же время трансформируя нафс-и аммара. Вот почему великие суфии говорили: "Суфизм - это душу обречь на служение (обудийя), а сердце связать с божественным Господством (робудийя)".

Он сидел лицом к лицу с моим раскрытым сердцем столь долго,
Что сердце полностью усвоило Его привычки, характер и темперамент, -

Цель такого постоянного призывания Бога состоит, прежде всего, в том, чтобы последователь обрел целеустремленную сосредоточенность. Мучимый до сих пор разбегающимися мыслями и мириадами интересов и желаний, ученик постепенно выучивается концентрировать все силы своего ума на единственной точке - на Боге. Благодаря зикру, он более не растрачивает свою энергию на взволнованность ума, но полностью сосредотачивает ее на поминании Бога. Тем самым он избавляется от психических конфликтов и обретает внутреннее равновесие, спокойствие и чувство безопасности.

Практикуя зикр суфий повторяет различные Имена Бога, фокусируя своё внимание не только на произнесении Имён, но и на их значении. Поскольку людям свойственно постигать смысл посредством слов, цель постоянного произнесения слова заключается в том, чтобы в конечном счете постичь его значение. Суфии полагают, что поминание, ограничивающееся лишь произнесением Имени, равносильно идолопоклонству. Слово само по себе не обладает действенной силой. Естественно, что в начале Пути ученик не может не уделять внимания непосредственно произнесению, и лишь по прошествии некоторого времени, когда он привыкает к духовному миру вне форм, он становится независимым от словесного произнесения Имени. В этой связи Руми говорит: 

Я ввергну и слово, и звук, и речь в замешательство,
Чтобы беседовать с Тобой без этих трёх.

Зикр, на самом деле, можно уподобить потоку, который, помимо "вымывания" из ученика нежелательных качеств и замещения их Божественными Свойствами, в конечном счёте стирает индивидуальное эго до такой степени, что от "Я" не остаётся ни следа. Это конец тариката и начало моря исчезновения, или фана.

Следует отметить, что зикр может оказать эффект только на ученика, находящегося под строгим руководством Духовного Наставника. И только преданность (ирадат) ученика своему мастеру может побудить древо зикра достичь зрелости и произвести плод исчезновения. 

Если ты не соединен с Возлюбленной, то почему не ищещь?
И если ты в единении, то почему не радуешься?

Собрания с музыкой и танцами называются сэма. Суфий, находясь в состоянии духовного экстаза, сосредотачивает внимание своего сердца на Возлюбленной. Совершая определенные движения, часто сопровождаемые ритмичной музыкой, он предается самоотреченному вспоминанию Бога (зикр). В этом состоянии суфий - на вершине опьянения, не помнит ничего, кроме Бога. Всеми своими чувствами и умом он обращен к Возлюбленной, полностью отказавшись от себя и забыв о себе.

Не все ученики участвуют в сэма. Оно дается как упражнение только некоторым, по усмотрению их Духовного Наставника, который решает, есть ли в этом необходимость. Сэма может быть уподоблено лекарству, которое иногда предписывается, а иногда запрещается. 

Истинный суфий отрицает, кроме Бога, всё, даже себя самого; и потому как может он претендовать на способность творить чудеса, утверждая тем самым свое индивидуальное "эго", когда в действительности он сам не существует? Отвержение самости - его основополагающий принцип. Исходя из этого, великие суфии считали претензию на чудотворство недостатком, отдаляющим человека от Бога.

Тем не менее, следует добавить, что подчас последователь, ревностно приверженный своему мастеру, в силу духовного воздействия, которое тот на него оказывает, видит в мастере проявление карамата. В таком случае обязанностью мастера является указать ученику, когда тот достигает определенной стадии Пути, на необходимость не обращать внимания на такие явления, дабы они не завели его в двойственность.

Внешняя фана это растворение действий последователя в проявлениях Божественной Воли. Последователь достигает ступени, на которой он тонет в море Божественных деяний, так что во всём про исходящем он видит не свою собственную волю и не волю других людей, но Божественную Волю. На этой стадии он полностью лишён свободы воли.

Внутренняя фана это исчезновение атрибутов и бытия суфия. На этой ступени он временами созерцает Божественные Атрибуты, в которых растворились его собственные, а иногда медитирует над Божественным Бытием, тем самым растворяя в нём свое собственное бытие. В начале внутренней фана ученик лишается каких бы то ни было ощущений; однако, постепенно, в соответствии со своими способностями, он начинает воспринимать внешний мир, несмотря на то, что его бытие прекратило существовать. Его внутренним состоянием является растворение в Боге, в то время как внешне он присутствует в мире и всецело отдает себе отчет в том, что происходит вокруг него.

Бака состоит в вечном пребывании в Боге и достигается тогда, когда Бог дает ученику новую волю, непосредственно от Себя, возмещая то, что было утрачено в процессе прохождения Пути. Это пребывание, или "неизменность" приобретается взамен внутреннего исчезновения, заключающегося в исчезновении бытия и преходящих атрибутов последователя, которые подобны завесе, отделяющей его от Реальности. На этой чрезвычайно продвинутой стадии Бог не является более завесой, скрывающей мир от суфия, равно как и мир для него уже не скрывает Бога; не существует уже никакого разделения, и двойственность преображается в Единство.

Одна из стадий в суфизме называется фана фи 'ш-шейх (исчезновение самости в мастере). Некоторые из вступивших на Путь полностью притягиваются (маджуб) к наставнику благодаря совершенству их ирадата, или любви (эшк). Они обнаруживают, что вследствие сияния ирадата полностью исчезли в бытии мастера, видя во всем окружающем только его. Именно об этом состоянии говорится, что морид достиг стадии фана фи'ш-шейх. Многие великие суфии достигали этого состояния, выдающимся примером чему служит Руми, полностью "привлеченный" своим мастером Шамсом Тебризи. Вот что он говорил:

"Мой мастер и мой морад! Мой недуг и моё исцеление! дозволь мне разгласить тайну: Солнце моё (Шамс), Бог мой! Покуда ты зришь на меня, я захлёстнут любовью, ибо ты - царь обоих миров, Солнце моё, Бог мой! Я уничтожен пред Тобою, так что нет ни следа меня; таково требование этикета, моё Солнце, мой Бог!"

Следует заметить, однако, что исчезновение самости в Наставнике (фана 'фи 'ш-шейх) это подготовительная ступень для стадии исчезновения в Боге (фана' фи'ллах).

Я думал о Тебе так часто, что полностью превратился в Тебя.
То Ты понемногу приближался, то я тихо уходил.

Поскольку лишь Совершенное существо входит в этот Университет, о нем нельзя сказать ничего определенного, так как оно находится вне сферы слов. Об этом Руми говорит: 

Следы ног ведут к Океанскому берегу.
Далее не остается и следа.

Религия влюбленного - это религия Бога.
Религия и отчизна у влюбленных - Бог.